BÔøΩÔøΩh

Image et Ressemblance ÔøΩ Dieu

dans la crÔøΩation et les naissances humaines

Monique Lise Cohen

Docteure ÔøΩs lettres

Nous lisons en GenÔøΩse (1, 26) : ÔøΩ Dieu dit : faisons lÔøΩhomme dans notre image et comme notre ressemblance ÔøΩ, et plus loin nous lisons quÔøΩAdam engendra [Seth] ÔøΩ dans sa ressemblance et comme son image ÔøΩ (GenÔøΩse 5, 3).

En GenÔøΩse 1, 27 nous lisons que Dieu crÔøΩa lÔøΩhomme ÔøΩ dans son image ÔøΩ, et le verset  explicite : ÔøΩ masculin ÔøΩ et ÔøΩ fÔøΩminin ÔøΩ. Que sont le masculin et le fÔøΩminin, sceau du CrÔøΩateur et de la crÔøΩation ? Que sont ÔøΩ lÔøΩimage ÔøΩ et ÔøΩ la ressemblance ÔøΩ ÔøΩ Dieu qui se poursuivent dans les naissances humaines ? Si le concept dÔøΩhistoire se dit en hÔøΩbreu ÔøΩ toledot ÔøΩ, cÔøΩest-ÔøΩ-dire engendrements, pouvons-nous penser que la crÔøΩation est ainsi transfigurÔøΩe par ce qui se joue au plus profond de la chair ? Ou encore appellerions-nous du nom du ÔøΩ visage ÔøΩ cette transfiguration, comme dans lÔøΩÔøΩuvre dÔøΩEmmanuel LÔøΩvinas ?

Nous lisons encore que lÔøΩhomme abandonne son pÔøΩre et sa mÔøΩre ; il sÔøΩunit ÔøΩ sa femme, et ils deviennent une seule chair (Gn 2, 24). Selon lÔøΩillustre commentateur mÔøΩdiÔøΩval, Rachi, une seule chair cÔøΩest lÔøΩenfant [1]. Il est encore ÔøΩcrit : ÔøΩ Ceci est le livre de la postÔøΩritÔøΩ (des engendrements / toledot) dÔøΩAdam - Le jour oÔøΩ Dieu crÔøΩa Adam, il le fit ÔøΩ la ressemblance de Dieu. Il les crÔøΩa masculin et fÔøΩminin, les bÔøΩnit et les appela Adam, le jour de leur crÔøΩation. Adam ayant vÔøΩcu 130 ans, engendra un ÔøΩtre dans sa ressemblance et comme son image, et lui donna pour nom Seth (Gn 5, 1-3). ÔøΩ

Ainsi lÔøΩimage et la ressemblance ÔøΩ Dieu se poursuivent dans les naissances humaines. Quel en est le sens pour notre vie ?

Ouverture sur la filiation : le rÔøΩcit biblique

Abraham et Sarah

Sarah ÔøΩtait stÔøΩrile, elle nÔøΩavait point dÔøΩenfant (Gn 11, 30). Plus loin nous lisons que Sarah dit ÔøΩ Abraham : ÔøΩ Approche-toi de mon esclave (Gn 16, 2) ÔøΩ. De ce lien naÔøΩtra IsmaÔøΩl. LÔøΩappel ÔøΩ Agar est suivi de son renvoi. Cette injustice sera rÔøΩparÔøΩe plus tard par Isaac, quand il favorisera le mariage entre Ketoura (le nouveau nom dÔøΩAgar dans la tradition juive) avec Abraham [2].

Nous apprenons de ces textes, que la Bible conÔøΩoit lÔøΩexistence de mÔøΩres porteuses. Situation qui se retrouvera dans le rÔøΩcit des pÔøΩrÔøΩgrinations de Jacob. Ses ÔøΩpouses, Rachel et LÔøΩa, ont des servantes qui jouent ÔøΩgalement ce rÔøΩle.

Nous savons aussi par le rÔøΩcit biblique que les ÔøΩpouses stÔøΩriles sont les plus aimÔøΩes. CÔøΩest le cas de Sarah, Rebecca, Rachel et Hannah. Comme si, trÔøΩs ÔøΩtrangement, la stÔøΩrilitÔøΩ ÔøΩtait le secret de la fÔøΩconditÔøΩ. Pourtant des textes disent qu’être sans enfant est comme ÔøΩtre aveugle, lÔøΩpreux, pauvre, etc. [3] Quel est le sens de ce paradoxe ?

Revenons au dÔøΩbut du rÔøΩcit, ÔøΩ lÔøΩhistoire de la naissance dÔøΩIsaac, fils dÔøΩAbraham et de Sarah. La fÔøΩconditÔøΩ adviendra plus tard, elle ne sera possible quÔøΩaprÔøΩs le changement de nom lorsque Abram devient Abraham, lorsque SaraÔøΩ devient Sarah, et aprÔøΩs la circoncision. QuÔøΩest-ce que la circoncision ? CÔøΩest un commandement qui incombe au pÔøΩre de lÔøΩenfant et qui le constitue comme pÔøΩre. Ainsi le pÔøΩre est pÔøΩre par la circoncision de son fils. Une telle paternitÔøΩ nÔøΩest ni spirituelle, ni biologique. Benny LÔøΩvy, dans un de ses enseignements, disait que la circoncision du fils constitue le pÔøΩre comme pÔøΩre adoptif. Rappelons que la circoncision est la sortie du cycle naturel, et selon Dominique Aubier, lÔøΩintroduction du modÔøΩle ÔøΩ roch ÔøΩ (cÔøΩrÔøΩbral) dans la sexualitÔøΩ.

Le nazisme ÔøΩtait contre la circoncision et la conscience. Jean Dujardin cite Hermann Rauschning : Hitler disait : ÔøΩ Les Tables du SinaÔøΩ ont perdu toute validitÔøΩ. La conscience est une invention des Juifs. Elle est l’équivalent dÔøΩune circoncision, dÔøΩune amputation de l’être humain ÔøΩ [4]. La tradition juive considÔøΩre que le pire ennemi dÔøΩIsraÔøΩl, porte le nom dÔøΩAmaleq qui est prÔøΩsentÔøΩ dans le Bible comme lÔøΩennemi de la circoncision.

Des ÔøΩtudes cabalistiques mettent en valeur la correction spirituelle que viendrait ÔøΩtablir la pratique de la circoncision. Il sÔøΩagit dÔøΩun livre remarquable de Dominique Aubier, RÔøΩponse ÔøΩ Hitler ou/et la Mission juive : la circoncision [5]. Elle explique que le nazisme prÔøΩne un dÔøΩveloppement purement naturel du corps humain alors que la circoncision introduit un modÔøΩle ÔøΩroch ÔøΩ, cÔøΩest-ÔøΩ-dire ÔøΩ cÔøΩrÔøΩbral ÔøΩ ou spirituel dans la sexualitÔøΩ. Cela se manifeste dans un changement de lÔøΩordre des sefirot dans le schÔøΩma de lÔøΩArbre de vie de la cabale. Ce changement apparaÔøΩt comme un bouleversement dans la configuration du corps humain dÔøΩun ordre naturel, et ceci en vue de lÔøΩintroduction de ce modÔøΩle cÔøΩrÔøΩbral dans la sexualitÔøΩ [6].

Quel est le sens maintenant du changement de Nom ? Abram et SaraÔøΩ vont hÔøΩriter des deux lettres HÔøΩ du Nom divin TÔøΩtragramme et sÔøΩappeler Abraham et Sarah (Gn 17, 5 et 15).

Catherine Chalier dit que cÔøΩest une dimension fÔøΩminine dont ils hÔøΩritent. En effet, le Nom TÔøΩtragramme, YHWH, peut se dÔøΩcliner ainsi : Y-le PÔøΩre, H-la MÔøΩre, W-le Fils, et H-la Fille. Les deux HÔøΩ sont la mÔøΩre et la fille, dimensions fÔøΩminines du Nom divin.

Il y a ÔøΩgalement des lettres du Nom TÔøΩtragramme dans les mots homme - ich  (aleph yod chin) et  femme - icha  (aleph chin hÔøΩ). Il sÔøΩagit des lettres yod et hÔøΩ  qui assemblÔøΩes sont parfois dans la Bible une des ÔøΩcritures du Nom divin. Si on les enlÔøΩve des mots ich et icha, il ne reste  chaque fois que aleph-chin, dans chacun des deux mots, ce qui veut dire : le feu. Soit la consumation, dÔøΩvoration amoureuse, oÔøΩ lÔøΩamour lui-mÔøΩme sÔøΩabolit. Il faut donc la prÔøΩsence les lettres du Nom divin, Y et H, pour ne pas ÔøΩtre dÔøΩvorÔøΩ par le feu.

Les lettres masculines et fÔøΩminines, YH, du Nom divin protÔøΩgent lÔøΩamour de sa consumation inutile. Les deux lettres fÔøΩminines, HH, du Nom divin ouvrent pour le premier couple monothÔøΩiste de lÔøΩhistoire humaine le chemin de la fÔøΩconditÔøΩ.

CÔøΩest ÔøΩ la condition du changement de nom quÔøΩAbraham et Sarah pourront avoir un enfant. Pourquoi lÔøΩintroduction de lettres fÔøΩminines dans les noms permet-elle la fÔøΩconditÔøΩ ? CÔøΩest ce que nous aurons ÔøΩ explorer sous la figure de la mÔøΩre. AprÔøΩs le  changement de nom, Dieu fabrique lÔøΩovaire dont la nature avait privÔøΩ Sarah [7].

Dirions-nous que les naissances dans le chemin de filiation qui est celui de lÔøΩhistoire de la promesse ne sont pas vÔøΩritablement des naissances naturelles ? Elles ne sont pas pour autant des naissances spirituelles. Car nous nous situons dans une autre anthropologie que lÔøΩanthropologie grecque [8].

Le rÔøΩcit biblique nous enseigne que Sarah ne souffre pas en enfantant. Il y a donc lÔøΩ le dÔøΩpassement de la malÔøΩdiction dÔøΩEve : ÔøΩ JÔøΩaggraverai tes labeurs et ta grossesse ; tu enfanteras avec douleurÔøΩ ÔøΩ (Gn 3, 16). Ceci nous apprend que la malÔøΩdiction nÔøΩest pas naturelle, que les souffrances de lÔøΩaccouchement ne sont pas une loi de la nature, et que la parole de malÔøΩdiction ne sÔøΩinscrit pas dÔøΩfinitivement dans la chair du monde. La malÔøΩdiction doit ÔøΩtre levÔøΩe : cÔøΩest ce qui advient avec Sarah.

GrÔøΩce ÔøΩ lÔøΩenfant, malgrÔøΩ leur vieillesse et la mort inÔøΩvitable, Sarah et Abraham apprendront comment le moi se transcende dans le fils, se libÔøΩre surtout de la finitude dÔøΩun destin [9].

Ouverture sur la filialitÔøΩ selon lÔøΩenseignement dÔøΩEmmanuel LÔøΩvinas

Catherine Chalier fait alors remarquer que cÔøΩest toute la doctrine dÔøΩEmmanuel LÔøΩvinas sur la filialitÔøΩ que nous retrouvons ici. Le philosophe ÔøΩcrit dans ÔøΩthique et Infini que la filialitÔøΩ est une relation avec autrui oÔøΩ autrui est radicalement autre, et oÔøΩ cependant il est, en quelque faÔøΩon, moi ; le moi du pÔøΩre qui a affaire ÔøΩ une altÔøΩritÔøΩ qui est sienne, mais sans ÔøΩtre possession ni propriÔøΩtÔøΩ [10].

Dans la confÔøΩrence ÔøΩ Au-delÔøΩ du possible ÔøΩ, il dÔøΩcrit ainsi ce paradoxe : comme si mon ÔøΩtre, dans la fÔøΩconditÔøΩ - et ÔøΩ partir des possibilitÔøΩs des enfants - dÔøΩpassait les possibilitÔøΩs inscrites dans la nature dÔøΩun ÔøΩtre.

Cet avenir au-delÔøΩ de mon propre ÔøΩtre, dit-il encore, est la dimension constitutive du temps, et elle prend dans la paternitÔøΩ un contenu concret. Il faut noter cependant que la paternitÔøΩ est plus large que la dimension biologique, et que la filialitÔøΩ biologique nÔøΩest que la figure premiÔøΩre de la filialitÔøΩ. ConsidÔøΩrer autrui comme son fils, cÔøΩest prÔøΩcisÔøΩment ÔøΩtablir avec lui ces relations que LÔøΩvinas appelle : ÔøΩ au-delÔøΩ du possible ÔøΩ [11].

Cet ÔøΩ au-delÔøΩ du possible ÔøΩ semble entrer en rÔøΩsonance avec le rÔøΩcit de la ligature dÔøΩIsaac (Gn 22, 1-19) oÔøΩ nous lisons le commandement donnÔøΩ ÔøΩ Abraham dÔøΩoffrir son fils en holocauste, ce qui littÔøΩralement se lit : ÔøΩ fais monter ton fils ÔøΩ. Cette montÔøΩe du fils qui ne sÔøΩachÔøΩve pas en sacrifice pourrait-elle se lire comme ÔøΩ lÔøΩau-delÔøΩ du possible ÔøΩ dont parle LÔøΩvinas ? La paternitÔøΩ, dit le philosophe, nÔøΩest pas simplement un renouvellement du pÔøΩre dans le fils et sa confusion avec lui, elle est aussi lÔøΩextÔøΩrioritÔøΩ du pÔøΩre par rapport au fils, un ÔøΩ exister pluraliste ÔøΩ.

La sexualitÔøΩ, la paternitÔøΩ et la mort introduisent dans lÔøΩexistence une dualitÔøΩ qui concerne lÔøΩexister mÔøΩme de chaque sujet. LÔøΩexister lui-mÔøΩme devient double. La notion philosophique de l’être est dÔøΩpassÔøΩe. Le temps constitue non point la forme dÔøΩchue de l’être, mais son ÔøΩvÔøΩnement mÔøΩme.

Nous pourrions encore entendre ici le texte de la GenÔøΩse : Adam (masculin/fÔøΩminin) crÔøΩÔøΩ dans lÔøΩimage de Dieu est bÔøΩni et reÔøΩoit le commandement de fructifier et de multiplier (Gn 1, 26). Pourrions-nous comprendre la filiation dans lÔøΩhorizon de cette bÔøΩnÔøΩdiction au sens oÔøΩ LÔøΩvinas parle de la paternitÔøΩ comme ÔøΩ exister pluraliste ?

Dans TotalitÔøΩ et Infini, LÔøΩvinas dit que ÔøΩ par une transcendance totale - la transcendance de la trans-substantiation - le moi est, dans lÔøΩenfant, un autre ÔøΩ, et que ÔøΩ La relation avec un tel avenir, irrÔøΩductible au pouvoir sur les possibles, nous lÔøΩappelons fÔøΩconditÔøΩ. ÔøΩ La fÔøΩconditÔøΩ, exlique-t-il, ÔøΩ indique mon avenir qui nÔøΩest pas un avenir du MÔøΩme ÔøΩ [12].

ÔøΩ La relation avec lÔøΩenfant - cÔøΩest-ÔøΩ-dire la relation avec lÔøΩAutre, non pas pouvoir, mais fÔøΩconditÔøΩ, met en rapport avec lÔøΩavenir absolu ou le temps infini. ÔøΩ La fÔøΩconditÔøΩ du moi nÔøΩest ni cause, ni domination. Je nÔøΩai pas mon enfant, je suis mon enfantÔøΩ la fÔøΩconditÔøΩ du moi, cÔøΩest sa transcendance mÔøΩme [13].

Que dire alors de la maternitÔøΩ ? Catherine Chalier ÔøΩcrit que la maternitÔøΩ est lÔøΩinouÔøΩ passage au temps de lÔøΩautre. Elle ÔøΩlargit ÔøΩ la maternitÔøΩ ce que LÔøΩvinas dit de la paternitÔøΩ. CÔøΩest une sortie du prÔøΩsent. La transcendance dÔøΩun autre au plus intime de soi. PaternitÔøΩ et maternitÔøΩ sont un dÔøΩpassement de l’être-pour-la-mort de Heidegger : ÔøΩ De cet inouÔøΩ passage au temps dÔøΩun autre, ÔøΩ cet au-delÔøΩ de lÔøΩipsÔøΩitÔøΩ, en sa chair mÔøΩme. Comme si, lÔøΩalliance contractÔøΩe avec Abraham, transmise au fils portÔøΩ et nourri par Sarah, recevant enfin son sens, grÔøΩce ÔøΩ ce dÔøΩpassement de leur ÔøΩtre-pour-la-mortÔøΩ. ÔøΩ [14].

Les mÔøΩres dans le rÔøΩcit biblique et la parole prophÔøΩtique

Dieu dit ÔøΩ Abraham d’écouter la voix de sa femme (Gn 19, 12), Rachi en conclut ici que la prophÔøΩtie fÔøΩminine est supÔøΩrieure ÔøΩ la prophÔøΩtie masculine. QuÔøΩest-ce que la prophÔøΩtie ? La prophÔøΩtie est un geste, une parole qui oriente lÔøΩhistoire, en la faisant sortir de la pesanteur de la fin des temps et de lÔøΩhistoire universelle, vers lÔøΩhistoire des engendrements qui est aussi lÔøΩhistoire de la promesse.

Nous retrouvons cette orientation de lÔøΩhistoire dans la ruse de Rebecca pour quÔøΩIsaac donne sa bÔøΩnÔøΩdiction ÔøΩ Jacob plutÔøΩt qu’à EsaÔøΩ (Gn 27). Lorsque Tamar, dÔøΩguisÔøΩe en prostituÔøΩe, obtient un enfant de Jehouda, son beau-pÔøΩre, elle sÔøΩinscrit dans lÔøΩhistoire de lÔøΩengendrement du messie (Gn 38). Nous le lisons dans lÔøΩhistoire des femmes des HÔøΩbreux en Egypte quand les sages-femmes mettent au monde des enfants malgrÔøΩ la dÔøΩcision du Pharaon dÔøΩexterminer les enfants mÔøΩles (Ex 1, 15-22). MoÔøΩse sera ainsi sauvÔøΩ et il pourra accomplir sa mission. Nous le dÔøΩcouvrons dans lÔøΩhistoire de Ruth qui est lÔøΩancÔøΩtre de David, le roi-messie de la tribu de Jehouda (Livre de Ruth). TrÔøΩs anciennement, lÔøΩhistoire des filles de Lot est celle de ces jeunes filles, qui, croyant lÔøΩhumanitÔøΩ abolie aprÔøΩs la destruction de Sodome et de Gomorrhe, couchent avec leur pÔøΩre pour poursuivre le projet humain. Un enfant qui naÔøΩtra de cet inceste sera Moab, ancÔøΩtre de Ruth la Moabite (Gn 19, 31-38). Il y a encore le rÔøΩcit de Hanna, mÔøΩre du prophÔøΩte Samuel qui recevra en charge dÔøΩoindre les rois dÔøΩIsraÔøΩl, SaÔøΩl et David (1 Samuel 1 et 2).

Nous pouvons tirer une consÔøΩquence importante sur le rÔøΩle des femmes dans la Bible : elles orientent lÔøΩhistoire (ÔøΩ toledot ÔøΩ / engendrements) dans le sens de la promesse. Nous sortons de lÔøΩhistoire universelle car ce qui est en vue cÔøΩest la naissance du messie. Ainsi la parole prophÔøΩtique est liÔøΩe aux engendrements [15].

Or la parole prophÔøΩtique est elle-mÔøΩme une dualitÔøΩ : ÔøΩ lÔøΩautre dans le mÔøΩme ÔøΩ, dit LÔøΩvinas. Nous lisons dans la grande ÔøΩuvre de LÔøΩvinas, Autrement qu’être : ÔøΩ Le prophÔøΩtisme serait ainsi le psychisme mÔøΩme de l’âme, lÔøΩAutre dans le MÔøΩme, oÔøΩ le dans signifie le rÔøΩveil du MÔøΩme par lÔøΩAutre. Sans que lÔøΩInfini soit prÔøΩsent ! Il est arriÔøΩre-pensÔøΩe trop haute pour se pousser au premier rang ou au rang de thÔøΩme. Dans la phrase premiÔøΩre oÔøΩ Dieu est tÔøΩmoignÔøΩ - dans le me voici - Dieu nÔøΩest pas ÔøΩnoncÔøΩ [ÔøΩ] LÔøΩobÔøΩissance qui prÔøΩcÔøΩde l’écoute de lÔøΩautre est anachronisme de lÔøΩinspiration [ÔøΩ] Elle est singuliÔøΩre obÔøΩissance ÔøΩ lÔøΩordre de se rendre avant de lÔøΩentendre. Cette allÔøΩgeance avant tout serment est lÔøΩAutre dans le MÔøΩme, cÔøΩest-ÔøΩ-dire le temps, le se passer de lÔøΩInfini ! ÔøΩ [16].

Comme ÔøΩ lÔøΩhistoire ÔøΩ porte le nom de toledot/engendrements, on va retrouver des histoires semblables avec Rebecca et Isaac, Tamar et Jehouda, les femmes des HÔøΩbreux en Egypte, Ruth, et trÔøΩs anciennement les filles de Lot avec leur pÔøΩre.

Tous ces engendrements ont en vue la naissance du Messie : le Messie naÔøΩt. Le messie nÔøΩest pas une idÔøΩe rÔøΩgulatrice de la raison, mais il naÔøΩt, ce qui veut dire quÔøΩil naÔøΩt dÔøΩune femme quÔøΩil a une mÔøΩre.

La filiation et lÔøΩau-delÔøΩ de la mort

Au moment de la mort de Sarah, il est ÔøΩcrit : Abraham ÔøΩtait vieuxÔøΩ (Gn 24, 1)

Le midrach dit quÔøΩAbraham a apportÔøΩ la vieillesse dans le monde. Pour ÔøΩviter la confusion entre Abraham et Isaac, Abraham ÔøΩ pria le ciel de lui accorder la vieillesse ÔøΩ (TraitÔøΩ SanhÔøΩdrin 103b) [17].

Le pÔøΩre nÔøΩest pas le fils : ils ne sont pas dans le mÔøΩme prÔøΩsent. La filiation est un passage au temps de lÔøΩautre. Nous retrouvons ici les analyses de LÔøΩvinas sur le temps comme diachronie et sa critique du prÔøΩsent vivant. On est loin du culte fascisant de la jeunesse ÔøΩternelle et naturelle qui se combine avec la haine des nazis ÔøΩ lÔøΩencontre de la circoncision.

Ce passage au temps de lÔøΩautre par la filiation nous fait sortir des apories heideggÔøΩriennes de l’être-pour-la-mort.

En quel sens la mort est-elle ainsi surmontÔøΩe ?

La mort apparaÔøΩt dÔøΩs le dÔøΩbut du texte biblique, dans les premiers chapitres de la GenÔøΩse. Le midrash rapporte que la terre, tout dÔøΩabord, commit une faute au troisiÔøΩme jour de la crÔøΩation. Elle avait reÔøΩu le commandement de produire des ÔøΩ arbres-fruits ÔøΩ, cÔøΩest-ÔøΩ-dire des arbres qui soient eux-mÔøΩmes des fruits, mais probablement, par peur d’être ainsi dÔøΩvorÔøΩe, elle produisit des arbres qui allaient produire des fruits, introduisant ainsi dans le monde la succession des naissances et des morts (Gn 1, 11-12)

Enfin le premier commandement donnÔøΩ ÔøΩ Adam, et concernant la nourriture, se termine par cette recommandation : ÔøΩ Sinon mourant tu mourras ! (Gn 2, 15-17) ÔøΩ. Nous lisons que la mort advient aprÔøΩs une faute, mais quÔøΩil y a tout de suite rÔøΩparation : ÔøΩve porte ce nom parce quÔøΩelle est la mÔøΩre de tous les vivants.

Il est question de la sortie du temps de soi (pur prÔøΩsent) vers le temps de lÔøΩautre dans plusieurs situations : la relation entre lÔøΩhomme et la femme, la fraternitÔøΩ, la filiation et la mort. Notons que LÔøΩvinas parle de deux faÔøΩons de la mort : comme responsabilitÔøΩ pour la mort dÔøΩautrui et  passage au temps de lÔøΩautre. Nous entendons encore l’élÔøΩment de la rÔøΩparation qui nous sort du discours tragique oÔøΩ la mort est lÔøΩultime de lÔøΩhumain, dans le mot ÔøΩ vie ÔøΩ qui, en hÔøΩbreu, se dit au pluriel ÔøΩ haÔøΩm ÔøΩ, et que lÔøΩon entend dans le titre du texte biblique qui fait suite ÔøΩ la mort de Sarah : ÔøΩ hayyÔøΩ Sarah ÔøΩ, ÔøΩ les vies de Sarah ÔøΩ (Gn 23, 1 - 25, 18).

La mÔøΩre, l’énigme de la stÔøΩrilitÔøΩ, et la naissance du messie

Comme Abraham, Rebecca va quitter son lieu natal. CÔøΩest en fait le premier mariage juif. Un engagement de lÔøΩamour dans le sens du don et de son accueil, dit Catherine Chalier. La dualitÔøΩ de lÔøΩhomme et de la femme est en fait insurmontable, il nÔøΩy a pas de communion ou de fusion. Lorsque le texte dit que lÔøΩhomme et la femme deviennent ÔøΩ une seule chair ÔøΩ, Rachi dit : ÔøΩ une seule chair, cÔøΩest lÔøΩenfant ÔøΩ (Gn 3, 24). Emmanuel LÔøΩvinas parle ainsi, dans Le temps et lÔøΩautre, dÔøΩune mise en relation avec ce qui se dÔøΩrobe ÔøΩ jamais.

La Bible nous apprend ÔøΩ briser les liens de la naturalitÔøΩ, car la naissance du messie nÔøΩest pas naturelle. Et ce lien dÔøΩhistoire en vue de la naissance du messie sÔøΩappelle ÔøΩ toledot ÔøΩ/ engendrements.

Nous lisons en hÔøΩbreu que la mÔøΩre enfante (yld), que le pÔøΩre engendre (yld au hiphil). Toledot est construit sur un hiphil, cÔøΩest-ÔøΩ-dire la forme factitive du verbe. Cela ne signifie pas cependant que la mÔøΩre est un rÔøΩceptacle matÔøΩriel et passif pour recevoir la semence masculine. Car ce sont les femmes qui vont orienter lÔøΩhistoire, les gÔøΩnÔøΩrations, vers la naissance du messie.

Les couples de lÔøΩAlliance, explique C.Chalier, portent ÔøΩ tÔøΩtons un projet qui les dÔøΩpasse. Or Rebecca, comme Sarah, ÔøΩtait stÔøΩrile. Tous deux vont prier. La priÔøΩre dÔøΩIsaac sera entendue (Gn 25, 21-24). Rebecca, comme Sarah, sera ÔøΩgalement gratifiÔøΩe de lÔøΩovaire qui lui manquait. Sarah avait ÔøΩtait heureuse de sa maternitÔøΩ ; ce nÔøΩest pas le cas de Rebecca, car les enfants ÔøΩ se heurtaient dans son sein ÔøΩ. Elle va interroger alors non pas son mari ou son beau-pÔøΩre, ni dÔøΩautres femmes, car elle sent prophÔøΩtiquement que quelque chose dÔøΩinouÔøΩ se passe en elle. Elle interroge lÔøΩAcadÔøΩmie de Sem et Eber, non pas sur les enfants, mais sur elle-mÔøΩme : ÔøΩ ÔøΩ quoi suis- je destinÔøΩe ? ÔøΩ demande-t-elle. CÔøΩest Dieu qui lui annonce lÔøΩenjeu de ce combat : deux nations sont en elle ! Elle comprend alors quÔøΩelle devra sÔøΩparer les enfants.  Les femmes vont orienter lÔøΩhistoire dans le sens de la promesse, et Rebecca utilisera une ruse pour quÔøΩIsaac donne la bÔøΩnÔøΩdiction ÔøΩ Jacob plutÔøΩt qu’à EsaÔøΩ (Gn 27).

Si les femmes orientent prophÔøΩtiquement lÔøΩhistoire dans le sens de la promesse, leur maternitÔøΩ ne peut se rÔøΩduire ÔøΩ la dimension de rÔøΩceptacle de la semence masculine ou de terre fertile apte ÔøΩ la reproduction. Nous demandons alors : quÔøΩest-ce quÔøΩavoir une mÔøΩre ? Traditionnellement, Rachel, la femme aimÔøΩe de Jacob, est considÔøΩrÔøΩe comme notre mÔøΩre.

Lorsque Jacob rencontre Rachel, lÔøΩamour est immÔøΩdiat, puis il y a attente, ÔøΩ cause de la stÔøΩrilitÔøΩ. LÔøΩa, la premiÔøΩre ÔøΩpouse de Jacob, est la mal-aimÔøΩe, mais Dieu lui donne plusieurs enfants. Mais ne dit-on pas cependant que ce que Rachel a eu par sa joie, LÔøΩa lÔøΩa eu par ses larmes ? De retour vers la terre de la promesse, Rachel va mourir prÔøΩmaturÔøΩment, ÔøΩ sur le chemin ÔøΩ. Le Zohar demande : ÔøΩ Quand le Messie viendra, oÔøΩ marchera-t-il ? Dans un chemin (Dt 22, 6), ce qui est une allusion au tombeau de Rachel qui se trouve ÔøΩ la bifurcation des chemins ÔøΩ. Le Messie ÔøΩ ira la consoler. Elle ne voulut pas recevoir la consolation du Saint Beni soit-Il, mais elle recevra les consolations du messie, elle se lÔøΩvera, et elle lÔøΩembrassera. La lumiÔøΩre se rÔøΩpandra dans le monde ÔøΩ [18].

Selon lÔøΩenseignement du Zohar, Rachel est notre mÔøΩre. Nous avons ainsi une mÔøΩre qui nous accompagne de ses pleurs sur le chemin de lÔøΩexil. Catherine Chalier analyse la mort prÔøΩmaturÔøΩe de Rachel comme le sens mÔøΩme du messianisme, et dans les termes de LÔøΩvinas, la responsabilitÔøΩ pour autrui. Rachel, notre mÔøΩre, nous transmet lÔøΩattente messianique. Si toute attente est attente du Messie, nous retrouvons le sens du temps comme passage au temps de lÔøΩautre dont la figure premiÔøΩre est celle de la maternitÔøΩ.

Est-ce le sens de la matricialitÔøΩ dont est porteur le Nom divin TÔøΩtragrammatique ?

Rachel est comme la Chekhina, la ÔøΩ prÔøΩsence de Dieu ÔøΩ qui accompagne les exilÔøΩs. La Chekhina est la vraie Rachel, attendant lÔøΩinouÔøΩ de la consolation messianique. Car un des noms du Messie est Menahem, le consolateur [19].

Ainsi le Messie doit naÔøΩtre, et il doit naÔøΩtre dÔøΩune femme. Si Rachel est notre mÔøΩre, nous sommes des frÔøΩres qui ont une mÔøΩre. QuÔøΩest-ce quÔøΩavoir une mÔøΩre ?

Cette problÔøΩmatique est dÔøΩveloppÔøΩe par Benny LÔøΩvy, dÔøΩjÔøΩ dans son dialogue avec Jean-Paul Sartre, comme sortie des impasses rÔøΩvolutionnaires. Ils se demandaient comment penser la fraternitÔøΩ sans la terreur.  Cela nous renvoie ÔøΩ la MÔøΩre : ÔøΩ C’était le problÔøΩme de Sartre ÔøΩ la fin de sa vie. Il ÔøΩtait conscient du fait que la fraternitÔøΩ des insurgÔøΩs, des membres du groupe en fusion, ÔøΩtait factice. Il cherchait lors des derniers entretiens ÔøΩ penser une fraternitÔøΩ ÔøΩ authentique ÔøΩ et cela lÔøΩa amenÔøΩ ÔøΩ des propositions ÔøΩtranges dans sa bouche, mais suggestives pour nous : la fraternitÔøΩ renvoie ÔøΩ la MÔøΩre. ÔøΩ [20] CÔøΩest-ÔøΩ-dire que pour que la fraternitÔøΩ ne sombre pas dans le meurtre du PÔøΩre (abolition de la paternitÔøΩ dans la RÔøΩvolution franÔøΩaise, meurtre du pÔøΩre, exÔøΩcution du roi qui ÔøΩtait le pÔøΩre de la nation), il faut une mÔøΩre. Mais cette mÔøΩre nÔøΩest pas la ÔøΩ mÔøΩre-patrie ÔøΩ, concept androgyne issu de la RÔøΩvolution, concept oÔøΩ sÔøΩabolit la diffÔøΩrence sexuelle puisquÔøΩil comprend ensemble et semble fusionner les mots de mÔøΩre et de pÔøΩre.

Comment penser le masculin et le fÔøΩminin qui sont lÔøΩimage de Dieu, comment penser la maternitÔøΩ et la paternitÔøΩ en Dieu ?

La paternitÔøΩ et la question du monothÔøΩisme : hÔøΩritage juif et chrÔøΩtien

Le deuxiÔøΩme sens de lÔøΩuniversel est messianique, ÔøΩcrit Gilles Hanus, car si la communautÔøΩ humaine est fraternelle, elle implique la communautÔøΩ de pÔøΩre [21].

Nous avons un mÔøΩme pÔøΩre : telle est la dimension du monothÔøΩisme. Le PÔøΩre Bernard Dupuy nous invite ÔøΩ cette approche. Retrouver Dieu comme pÔøΩre, ÔøΩcrit-il, tel est lÔøΩenjeu du christianisme. Le nom de PÔøΩre, dit-il encore est celui que les chrÔøΩtiens se risquent ÔøΩ partager avec les juifs. Il ÔøΩcrit ainsi : ÔøΩ La rencontre dÔøΩAbraham et de Meschisedeq [ÔøΩ] elle trouve son expression dans la locution du Dt 4, 35 : Ha-shem hou ha ÔøΩlohim : le Dieu de la Torah est le Dieu du monde ; le Dieu de la rÔøΩvÔøΩlation est le Dieu crÔøΩateur du ciel et de la terre, le Dieu dÔøΩAbraham est le Dieu de Melchisedeq. Cette identification est possible [ÔøΩ] dÔøΩs lors que le Dieu de la Torah est invoquÔøΩ non comme le ÔøΩ premier ÔøΩtre ÔøΩ, mais comme ÔøΩ PÔøΩre ÔøΩ. Ce nom de ÔøΩ pÔøΩre ÔøΩ est le plus vulnÔøΩrable des noms [ÔøΩ] CÔøΩest le nom que lÔøΩhistoire (Kant, Hegel, ÔøΩ) efface en gommant le moment fondateur abrahamique. ÔøΩ Le nom de ÔøΩ pÔøΩre ÔøΩ, prÔøΩcise-t-il, est ÔøΩgalement absent du TraitÔøΩ des noms divins du Pseudo-Denys. ÔøΩ On pourrait avancer que le TÔøΩtragramme est le Nom divin confiÔøΩ ÔøΩ IsraÔøΩl et dont il a la garde en particulier et que le nom de ÔøΩ PÔøΩre qui est dans les cieux ÔøΩ est celui quÔøΩil est invitÔøΩ ÔøΩ partager. Et en le partageant, il le risque. Aussi peut-on constater chez les prophÔøΩtes une rÔøΩserve trÔøΩs nette ÔøΩ considÔøΩrer Dieu comme pÔøΩre : Dieu est bien plutÔøΩt celui qui crÔøΩe et qui conduit lÔøΩhistoire. Cependant le judaÔøΩsme pharisien retiendra ce nom en liaison, non avec une vision cosmologique, mais avec la doctrine du royaume des cieux : ÔøΩ notre pÔøΩre qui est dans les cieux ÔøΩ. De ce point de vue, ce nom est devenu spÔøΩcifique du christianisme [ÔøΩ] le christianisme ne peut invoquer le PÔøΩre, qui est le ÔøΩ PÔøΩre ÔøΩ de JÔøΩsus, que parce que le Dieu de JÔøΩsus est le Dieu dÔøΩIsraÔøΩlÔøΩ ÔøΩ [22]

LÔøΩhistoire philosophique occidentale est cependant fondÔøΩ sur un refus de la naissance. La pensÔøΩe philosophique privilÔøΩgie toujours l’être-au-monde dans lÔøΩoccultation de la naissance renvoyÔøΩe ÔøΩ un simple phÔøΩnomÔøΩne biologique. Ainsi lÔøΩOccident ne pense ni la naissance ni la crÔøΩation, et mettrait ÔøΩ la place de la naissance l’être-au-monde, ÔøΩ la place de la crÔøΩation l’éternitÔøΩ de la matiÔøΩre, et ÔøΩ la place de lÔøΩaltÔøΩritÔøΩ, l’être-pour-la mort. Il y a lÔøΩ comme une abolition de la transcendance. CÔøΩest ce que constate LÔøΩvinas, lorsquÔøΩil enseigne que toute la pensÔøΩe philosophique est un effort dÔøΩabolition de la transcendance. Y verrait-on ÔøΩgalement un choix de la mort ? Nous apprenons de Socrate que philosopher cÔøΩest apprendre ÔøΩ mourir (PhÔøΩdon, 63^e-69^e), thÔøΩme qui se poursuit chez CicÔøΩron lorsquÔøΩil sÔøΩadresse ÔøΩ Brutus, et jusqu’à nos jours dans la notion heideggÔøΩrienne ÔøΩ d’être-pour-la-mort ÔøΩ.

Mais la Bible nous enseigne : ÔøΩ Tu choisiras la vie ! ÔøΩ

La vie dans lÔøΩhorizon de la crÔøΩation et de la naissance

Il est ÔøΩcrit : ÔøΩ JÔøΩai mis devant toi la vie et la mort, la bÔøΩnÔøΩdiction et la malÔøΩdiction, tu choisiras la vie. (Dt 30, 19) ÔøΩ La Bible parle de la crÔøΩation, de la naissance et de la rÔøΩsurrection des morts alors que le thÔøΩme de lÔøΩimmortalitÔøΩ de l’âme est propre ÔøΩ la philosophie depuis son origine. Platon nous enseigne que ÔøΩ philosopher cÔøΩest apprendre ÔøΩ mourir ÔøΩ, et ainsi la philosophie nous conduit ÔøΩ sÔøΩparer l’âme (immortelle) du corps (pÔøΩrissable) en choisissant le lieu des idÔøΩes intelligibles contre la matÔøΩrialitÔøΩ du monde sensible. CÔøΩest lÔøΩacte de naissance de la philosophie au sortir de la mythologie. Il y aurait alors deux vies : celle du corps qui est pÔøΩrissable et sÔøΩefface dans la matiÔøΩre et celle de l’âme qui se lie ÔøΩ lÔøΩesprit au moment de la mort du corps, et qui est immortelle. Ces deux faces de la vie se diraient comme dÔøΩune part la vie biologique et dÔøΩautre part la vie spirituelle.

La scÔøΩne initiale et la naissance de la philosophie

LÔøΩoeuvre de Platon est lÔøΩacte de naissance de la philosophie. Dans les sÔøΩminaires clandestins quÔøΩil donna en TchÔøΩcoslovaquie soviÔøΩtique, Yan Patocka ÔøΩtudie cette naissance et la sortie de la mythologie [23]. ÔøΩ l’époque mythologique, une scÔøΩne initiale semble se reproduire dans de nombreuses traditions. Un homme mortel (PromÔøΩthÔøΩe, Gilgamesh) voulant acquÔøΩrir lÔøΩimmortalitÔøΩ fait irruption dans la sphÔøΩre des dieux immortels. Il est chÔøΩtiÔøΩ, et son chÔøΩtiment marque lÔøΩajointement dÔøΩfinitif qui va sÔøΩparer les rÔøΩgnes des mortels et des immortels. Les hommes mortels se reproduisent, se font la guerre, pratiquent lÔøΩagriculture, le commerce, etc., et servent les dieux immortels. Le drame initial a dÔøΩfini ce cadre dÔøΩfinitif : la vie humaine est limitÔøΩe, provisoire, et la vie des dieux est dÔøΩfinie par lÔøΩimmortalitÔøΩ.

La philosophie va inverser lÔøΩordre du mythe. Ce nÔøΩest plus lÔøΩhomme qui veut acquÔøΩrir lÔøΩimmortalitÔøΩ, mais son ÔøΩme. Elle a accÔøΩs au lieu divin des idÔøΩes par oÔøΩ elle peut vouloir un monde de justice et de vÔøΩritÔøΩ. CÔøΩest ce que Socrate appelle, dans son Apologie, le ÔøΩ souci ÔøΩ ou le ÔøΩ soin de l’âme  ÔøΩ. Soin que Yan Patocka considÔøΩre comme ÔøΩtant au fondement de lÔøΩEurope.

MalgrÔøΩ lÔøΩextrÔøΩme grandeur de cette pensÔøΩe, le dualisme qui lÔøΩaccompagne - sÔøΩparation de lÔøΩ^ÔøΩme et du corps - sÔøΩapparente, mÔøΩme sÔøΩil en est relativement diffÔøΩrent, ÔøΩ dÔøΩanciennes doctrines orientales dÔøΩvoilÔøΩes par Claude Tresmontant dans son ÔøΩtude sur la notion d’âme [24]. LÔøΩauteur prÔøΩsente ces doctrines du dualisme de l’âme et du corps ÔøΩ travers des traditions antiques : Upanishad, Orphisme, Pythagore, EmpÔøΩdocle, Platon, lÔøΩhermÔøΩtisme, la gnose, le manichÔøΩisme et Plotin. Quelle en est la scÔøΩne commune ? L’âme dÔøΩessence divine chute, par nÔøΩcessitÔøΩ cosmique ou par faute, dans un corps organisÔøΩ selon les nÔøΩcessitÔøΩs de la matiÔøΩre. Le composÔøΩ d’âme et de corps quÔøΩest lÔøΩhomme devra alors, dans un processus de conversion, se dissocier, sÔøΩparer les deux substances en lui, se tourner vers l’âme divine ou idÔøΩelle. Les atomistes pensent ÔøΩ lÔøΩinverse que tout est corporel, que l’âme vient dÔøΩun composÔøΩ de la matiÔøΩre. Mais Tresmontant note que ces doctrines de lÔøΩassociation et de la dissociation des ÔøΩlÔøΩments physiques comme celles de la descente de l’âme dans un corps rendent impossible une pensÔøΩe de la crÔøΩation au sens ou la Bible en parle. Seul, dans lÔøΩhistoire de la philosophie, Bergson parle de la crÔøΩation. Comme la venue dÔøΩune nouveautÔøΩ. Pour le reste de la tradition philosophique, le monde nÔøΩest pas crÔøΩÔøΩ et lÔøΩhomme nÔøΩest pas une crÔøΩature. Ajoutons que le matÔøΩrialisme comme lÔøΩidÔøΩalisme ne pensent pas la naissance. Tous ces thÔøΩmes, crÔøΩation, crÔøΩature, naissance, viennent en fait de la Bible qui enseigne aussi la pensÔøΩe de la rÔøΩsurrection des morts.

La philosophie, la mort et la tragÔøΩdie

Au moment de la mort, nous enseigne Platon, l’âme, mais ÔøΩ ce moment-lÔøΩ seulement, devient noÔøΩs, esprit, et elle parvient enfin ÔøΩ la contemplation, la theoria. La mort devrait alors nous dÔøΩgager de tout l’émotionnel, de toute la sensibilitÔøΩ de cette vie, oÔøΩ l’âme nÔøΩest pas encore lÔøΩesprit. Et pourtant l’émotion est prÔøΩsente. Emmanuel LÔøΩvinas dit que cette irrÔøΩductibilitÔøΩ de l’émotionnel se manifeste particuliÔøΩrement dans le PhÔøΩdon. Cet excÔøΩs de l’émotion et des larmes nÔøΩouvre cependant pas sur l’être dans sa connexion avec le nÔøΩant. Nulle intentionnalitÔøΩ ici. LÔøΩvinas poursuit le dÔøΩbat avec Husserl et Heidegger : ÔøΩ Si l’émotion nÔøΩest pas enracinÔøΩe dans lÔøΩangoisse, le sens ontologique de l’émotion est remis en question et, au-delÔøΩ, le rÔøΩle de lÔøΩintentionnalitÔøΩ. Il nÔøΩest peut-ÔøΩtre pas nÔøΩcessaire de soutenir que lÔøΩintentionnalitÔøΩ est lÔøΩultime secret du psychisme. Le temps nÔøΩest pas la limitation de l’être mais sa relation avec lÔøΩinfini. La mort nÔøΩest pas anÔøΩantissement mais question nÔøΩcessaire pour que cette relation avec lÔøΩinfini ou temps se produise. ÔøΩ [25]

La philosophie depuis son commencement est en quÔøΩte de la vÔøΩritÔøΩ de l’être. Cette ÔøΩpoque est aussi celle de la naissance de la tragÔøΩdie avec Sophocle et Euripide. Que nous enseigne la tragÔøΩdie grecque sur la question de la mort ?

Le deuil et la tragÔøΩdie : l’être-pour-la-mort

ÔøΩ Nulle part, ni dans les choses, ni dans les gens, ni dans les calculs, l’être ne se dit, ni ne se prÔøΩsente : deuil ÔøΩ [26]. Ce deuil, Jean Zacklad l’évoque dans les termes de la tragÔøΩdie : ÔøΩ ÔøΩpuisez jusqu’à la lie lÔøΩaventure tragique ÔøΩ.  Ici rÔøΩsonne le sens du mot ÔøΩ tragÔøΩdie ÔøΩ en allemand : Trauer-spiel = le jeu du deuil. Quel lien y a-t-il entre lÔøΩaventure tragique et la mort inÔøΩluctable ? Jean Beaufret, dans un trÔøΩs beau texte HÔøΩlderlin et Sophocle [27], explore ce sens du tragique ou du deuil : ÔøΩ L'ÔøΩvÔøΩnement le plus essentiel de lÔøΩhistoire du rapport du divin  et de lÔøΩhumain est, dit HÔøΩlderlin dans l’ÉlÔøΩgie Pain et Vin, que le PÔøΩre a dÔøΩtournÔøΩ des hommes son visage. Sans doute il continue ÔøΩ vivre et oeuvrer sans fin, mais par-dessus nos tÔøΩtes, lÔøΩ-haut, dans un monde tout autre. La tÔøΩche la plus propre de lÔøΩhomme, celle qui lui est confiÔøΩe en service et en souci est dÔøΩs lors dÔøΩapprendre ÔøΩ endurer ce dÔøΩfaut de Dieu qui est la figure la plus essentielle de sa prÔøΩsence. Savoir faire sienne une telle tÔøΩche, cÔøΩest entrer dans la dimension la plus propre du tragique et de la tragÔøΩdie (Trauer-spiel). CÔøΩest en effet ÔøΩ partir de ce dÔøΩtournement catÔøΩgorique du divin que le deuil (das Trauern) commenÔøΩa de rÔøΩgner sur la terre... ÔøΩ La tragÔøΩdie serait donc lÔøΩexploration dÔøΩun monde dÔøΩsertÔøΩ par le divin.

Les mots hÔøΩbraÔøΩques du souffle et de la vie

Le mot ÔøΩ vie ÔøΩ (haÔøΩm en hÔøΩbreu) qui apparaÔøΩt la premiÔøΩre fois  dans le second rÔøΩcit de la crÔøΩation de lÔøΩhomme, au second chapitre de la GenÔøΩse, est immÔøΩdiatement en relation avec deux mots qui disent le souffle : ÔøΩ L’Éternel (YHWH)-Dieu (ÔøΩLOHIM) faÔøΩonna lÔøΩhomme, poussiÔøΩre extraite de la terre, il fit pÔøΩnÔøΩtrer dans ses narines un souffle (nechama) de vie, et lÔøΩhomme devint un(e) devint un(e)animal/individualitÔøΩ/ÔøΩme vivant(e) (nefesh haya). (Gn 2, 7) ÔøΩ

Plus loin un autre mot qui dit le souffle est liÔøΩ encore ÔøΩ la vie : ÔøΩ Et moi, je vais amener sur la terre le dÔøΩluge des eaux pour dÔøΩtruire toute chair (bassar) qui a en elle un souffle/esprit (rouah) de vie. (Gn 6, 17) ÔøΩ Ce mot, ruah, apparaissait dÔøΩjÔøΩ au tout dÔøΩbut du texte biblique : Et le souffle/esprit (rouah) de Dieu (ÔøΩLOHIM) planait sur la face des eaux (Gn 1, 2). On le retrouve encore comme source dÔøΩinspiration de la parole prophÔøΩtique chez ÔøΩzÔøΩchiel : ÔøΩ A cette vue, je tombai sur ma face, et jÔøΩentendis une voix qui me parlait. Elle me dit :  Fils de lÔøΩhomme, dresse-toi sur tes pieds, que je te parle. Et un souffle/esprit (rouah) vint en moi lorsquÔøΩelle mÔøΩeut parlÔøΩ et me dressa debout sur mes pieds, et jÔøΩentendis celui qui sÔøΩentretenait avec moi. Il me dit : Fils de lÔøΩhomme, je tÔøΩenvoie vers les enfants dÔøΩIsraÔøΩlÔøΩ  (Ez 1, 28 et 2, 1-3) ÔøΩ

Nous voyons ainsi quÔøΩen hÔøΩbreu trois mots disent le souffle et sont associÔøΩs ÔøΩ la vie : ROUAH - NEFESH - NECHAMA :

NEFESH (substantif masculin et/ou fÔøΩminin), du verbe NFSH : reprendre haleine, respirer aprÔøΩs le travail, se reposer

ROUAH (substantif fÔøΩminin), du verbe RIAH : aspirer, respirer, sentir, reprendre ses esprits

NECHAMA (substantif fÔøΩminin), du verbe NCHM : souffler, respirer, haleter

Les traductions inspirÔøΩes par le dualisme mÔøΩtaphysique ont dessinÔøΩ une conceptualitÔøΩ qui de faÔøΩon gÔøΩnÔøΩrale oblitÔøΩre le sens hÔøΩbraÔøΩque originel :

NEFESH (hÔøΩbreu) / PSUKE (grec) / ANIMA (latin) / ÔøΩME (franÔøΩais)

ROUAH (hÔøΩbreu) / PNEUMA et NOÔøΩS (grec) / SPIRITUS (latin) / ESPRIT (franÔøΩais)

NECHAMA (hÔøΩbreu) / PNOÔøΩ (grec) / SPIRACULUM, HABITUS, SPIRITUS (latin) / ÔøΩME (franÔøΩais)

La question de l’âme et de lÔøΩesprit

LÔøΩanthropologie hÔøΩbraÔøΩque ne se laisse pas dire dans les termes du dualisme grec de l’âme et du corps, ou encore de lÔøΩesprit et de la matiÔøΩre. Nous voyons que deux mots ont ÔøΩtÔøΩ traduits par ÔøΩ ÔøΩme ÔøΩ : nefesh et nechama. Le mot rouah (traduit en franÔøΩais par ÔøΩ esprit ÔøΩ) a donnÔøΩ deux mots en grec : pneuma et noÔøΩs. Le pneuma serait plus proche de la signification hÔøΩbraÔøΩque qui ÔøΩvoque le souffle par oÔøΩ advient la parole, alors que dans lÔøΩavancÔøΩe de la pensÔøΩe occidentale cÔøΩest le noÔøΩs qui a ÔøΩtÔøΩ retenu, dans le sens oÔøΩ Platon, dans le PhÔøΩdon, explique quÔøΩau moment de la mort, l’âme se fait esprit et accÔøΩde ÔøΩ la thÔøΩorie, ÔøΩ la clartÔøΩ contemplative, ÔøΩ la vÔøΩritÔøΩ de l’être.

Cette identification de l’âme et de lÔøΩesprit sÔøΩest affirmÔøΩe plus tard dans lÔøΩhistoire de lÔøΩOccident. Lors du Concile de Constantinople, en 869, lÔøΩEglise avait identifiÔøΩ l’âme et lÔøΩesprit. Plus tard, Descartes poursuivra ce chemin en mettant en avant le mot mens. AujourdÔøΩhui le dÔøΩveloppement des neurosciences sÔøΩinscrit dans un processus semblable. Mais dÔøΩjÔøΩ, depuis longtemps, depuis le XVIII^ÔøΩme siÔøΩcle, on nÔøΩentendait plus le mot ÔøΩ ÔøΩme ÔøΩ dans le mot psukÔøΩ qui a donnÔøΩ ÔøΩ psychologie ÔøΩ dÔøΩoÔøΩ l’âme semble avoir disparu.

QuÔøΩest-ce que l’âme ? Nous lisons par exemple ces rÔøΩflexions de Proclus ÔøΩ propos du Premier Alcibiade de Platon : ÔøΩ Le fait que ceux qui rÔøΩpondent disent tout ce quÔøΩils disent en le tirant dÔøΩeux-mÔøΩmes est une forte preuve en faveur de ce dogme que les ÔøΩmes mettent au jour les raisons ÔøΩ partir de leur propre fond, quÔøΩelles nÔøΩavaient besoin que dÔøΩun ÔøΩveilleur, et quÔøΩelles ne sont pas des tablettes non ÔøΩcrites qui reÔøΩoivent leur empreinte de lÔøΩextÔøΩrieurÔøΩ ÔøΩ [28].

Alcibiade nÔøΩest pas ainsi une tablette vierge et anonyme, il doit rÔøΩpondre prÔøΩsent ÔøΩ celui qui l’éveille. Lorsque son ÔøΩme dit ÔøΩ oui ÔøΩ ÔøΩ son ÔøΩveilleur, Alcibiade se fait ici sujet dans sa rÔøΩponse. L’âme est ce qui dit ÔøΩ oui ÔøΩ [29]. L’âme aurait-elle, mÔøΩme chez Platon, une autre dimension que la fusion dans lÔøΩesprit contemplatif ?Une dimension qui ressemble au ÔøΩ Hineni ÔøΩ (Me voici !) dÔøΩAbraham  (Gn 22, 1) ?

Cette extrÔøΩme subjectivation qui fait de celui qui rÔøΩpond un ÔøΩtre unique, que lÔøΩon entend encore dans les religions qui parlent du ÔøΩ salut de l’âme ÔøΩ, ou dans le ÔøΩ Me voici !ÔøΩ abrahamique, sÔøΩefface dans lÔøΩidentification de l’âme et de lÔøΩesprit (au sens du noÔøΩs), dans le mens qui donne le ÔøΩ mental ÔøΩ, et dans la dominante contemporaine de la psychologie et des neurosciences. Mais si l’âme est ce sujet unique qui rÔøΩpond ÔøΩ oui ÔøΩ, elle ne sÔøΩidentifie plus ÔøΩ lÔøΩesprit contemplatif et thÔøΩorique dans sa gÔøΩnÔøΩralitÔøΩ. La rÔøΩponse ÔøΩ l’éveilleur est une acceptation, dans la vie, par la personne tout entiÔøΩre, dans sa singularitÔøΩ.

Quelle pensÔøΩe de la vie, de la crÔøΩation, de la naissance, sÔøΩouvre alors ÔøΩ nous, qui ne soit plus la vie de lÔøΩesprit ou la vie biologique ? Nous nous approchons dÔøΩune pensÔøΩe de lÔøΩunicitÔøΩ de la crÔøΩature, dÔøΩune pensÔøΩe de la nouveautÔøΩ.

Une individualitÔøΩ vivante / un souffle qui parle

Le texte de la Bible nous enseigne : ÔøΩ L’Éternel (YHWH)-Dieu (ÔøΩLOHIM) faÔøΩonna lÔøΩhomme, poussiÔøΩre extraite de la terre, il fit pÔøΩnÔøΩtrer dans ses narines un souffle (nechama) de vie, et lÔøΩhomme devint un(e)  animal/individualitÔøΩ/ÔøΩme vivant(e) (nefesh haya).  (Gn 2, 7) ÔøΩ LÔøΩhomme nÔøΩest pas fait de terre ou de la matiÔøΩre mÔøΩme du sol, mais comme le dit trÔøΩs explicitement le texte biblique, de poussiÔøΩre dÔøΩtachÔøΩe ou extraite du sol. Paul Nothomb fait remarquer que, dans le texte de la GenÔøΩse, ce sont les animaux qui sont faits de terre (Gn 2, 19) et non pas lÔøΩhomme [30]. La diffÔøΩrence, dit-il, entre la poussiÔøΩre et la terre, est que cette derniÔøΩre est compacte et obscure alors que la poussiÔøΩre laisse passer la lumiÔøΩre. LÔøΩhomme serait ainsi formÔøΩ de poussiÔøΩre, de lumiÔøΩre et de souffle. Il est ÔøΩ un souffle qui parle ÔøΩ (rouah memalela), selon la traduction classique aramÔøΩenne par le prosÔøΩlyte Onkelos, de lÔøΩexpression ÔøΩ une personne/individualitÔøΩ/ÔøΩme vivante ÔøΩ (nefesh haya).

La rouah liÔøΩe ici ÔøΩ la parole montre bien sa diffÔøΩrence avec le noÔøΩs grec, lÔøΩesprit contemplatif opposÔøΩ ÔøΩ la matiÔøΩre, qui nÔøΩinclut pas cette dimension de la parole. La rouah (esprit/ souffle/ parole) est ce qui inspire le prophÔøΩte, comme en tÔøΩmoigne EzÔøΩchiel : ÔøΩ Et un souffle/esprit (rouah) vint en moi lorsquÔøΩelle mÔøΩeut parlÔøΩ et me dressa debout sur mes pieds, et jÔøΩentendis celui qui sÔøΩentretenait avec moi. Il me dit : Fils de lÔøΩhomme, je tÔøΩenvoie vers les enfants dÔøΩIsraÔøΩlÔøΩ ÔøΩ (Ez 1, 28 et 2, 1-3). Loin de lÔøΩabattement de la mort, la parole dresse sur les pieds, permet de se tenir debout. LÔøΩhomme (adam) est ce composÔøΩ de poussiÔøΩre et de souffle qui sÔøΩincarne dans la chair (nefesh ou bassar). Il est, ÔøΩ ce titre, un ÔøΩ souffle qui parle ÔøΩ.

Le souffle et la parole : les lettres du nom divin

QuÔøΩest-ce que la parole ? Le texte biblique nomme la rÔøΩvÔøΩlation de faÔøΩon tout ÔøΩ fait ÔøΩnigmatique : ÔøΩ Et tout le peuple assemblÔøΩ voi-ent les voix ÔøΩ (Ex 20, 15). Cette vision paradoxale oÔøΩ lÔøΩon voit ce que normalement lÔøΩon entend est dite au pluriel. LÔøΩexpÔøΩrience est collective et absolument singuliÔøΩre ÔøΩ la fois. LÔøΩUn nÔøΩenglobe pas le rÔøΩel comme une totalitÔøΩ. Il se dit dans les singularitÔøΩs. Comme chaque fois une nouveautÔøΩ. Un singulier pluriel. La vision des voix ÔøΩvoque la structure de l’écriture hÔøΩbraÔøΩque oÔøΩ les voyelles ne sont pas des lettres. Les voyelles invisibles sont le souffle du texte par oÔøΩ il advient ÔøΩ la lecture et ÔøΩ l’écriture. La tradition a fixÔøΩ un usage des voyelles dans la lecture liturgique. Mais dÔøΩautres lectures sont possibles, celles qui suscitent lÔøΩinfinitÔøΩ des commentaires. OralitÔøΩ, comme possibilitÔøΩ d’écrire de nouveaux textes.

Quelles sont ces voix ou ces voyelles ? Commentant la rÔøΩvÔøΩlation du Nom divin ÔøΩ MoÔøΩse (Ex 3, 14-15), Elie Munk ÔøΩcrit : ÔøΩ Les lettres du TÔøΩtragramme, yod, hÔøΩ et vav ainsi que la lettre aleph sont des consonnes vocaliques qui rendent possible la parole et servent de signes phonÔøΩtiques ÔøΩ toutes les consonnes ; celles-ci ne peuvent ÔøΩtre articulÔøΩes sans quÔøΩelles soient associÔøΩes ÔøΩ lÔøΩune dÔøΩentre elles, puisque les voyelles leur sont subordonnÔøΩesÔøΩ En outre, ajoute Ibn Ezra, les quatre lettres aleph-hÔøΩ-yod-hÔøΩ et hÔøΩ-vav-yod sont formÔøΩes de sons aspirÔøΩs et elles ne sÔøΩarticulent que dans un souffle. Elles ne sont quÔøΩune haleine et elles reprÔøΩsentent ainsi le caractÔøΩre immatÔøΩriel des forces initiales qui furent ÔøΩ lÔøΩorigine de la crÔøΩation et de lÔøΩexistence. Ces noms nous mÔøΩnent ainsi jusquÔøΩaux sources mÔøΩmes de la vie ÔøΩ [31]. Juda Halevi [32] ÔøΩcrivait ÔøΩgalement : ÔøΩ  Le sens cachÔøΩ de ce nom (le Nom TÔøΩtragramme) nous ÔøΩchappe ; quant aux lettres qui le composent, elles ont la propriÔøΩtÔøΩ d’être vocaliques. Or ce sont les lettres vocaliques aleph, hÔøΩ, vav et yod qui dÔøΩterminent la prononciation de toutes les consonnes ; puisquÔøΩon ne peut prononcer aucune consonne sans la prÔøΩsence des lettres vocaliques. ÔøΩ [33]

Les auteurs citÔøΩs disent que les voyelles qui rendent possible la prononciation des consonnes - et donc la parole - sont la source de la vie. LÔøΩhomme serait alors essentiellement dÔøΩfini par la parole. Une vie humaine ne serait pas biologique au sens animal ni spirituelle au sens de la contemplation muette. Mais une vie ancrÔøΩe dans la parole. Une parole dans la chair. Un ÔøΩ souffle qui parle ÔøΩ.

Il est important de noter que lÔøΩinvocation de Dieu, en tant quÔøΩil est celui qui ressuscite les morts, est intÔøΩgrÔøΩe prÔøΩcisÔøΩment dans la liturgie ÔøΩ l’époque que nous avons dÔøΩcrite,  celle de la naissance de la philosophie et de la tragÔøΩdie en GrÔøΩce. ÔøΩpoque oÔøΩ, dans l’éloignement du divin et le dÔøΩveloppement de lÔøΩhumanisme, la mort devient un thÔøΩme central : la philosophie comme apprentissage de la mort, la tragÔøΩdie comme expÔøΩrience, dans la mort, du dÔøΩtournement des dieux.

Discours, invocation, priÔøΩre, la parole qui vient ÔøΩ nos lÔøΩvres puis sa force dans le prophÔøΩtisme. LÔøΩvinas ÔøΩcrit : ÔøΩ Le prophÔøΩtisme serait ainsi le psychisme mÔøΩme de l’âme, lÔøΩAutre dans le MÔøΩme, oÔøΩ le dans signifie le rÔøΩveil du MÔøΩme par lÔøΩAutre. Sans que lÔøΩInfini soit prÔøΩsent ! Il est arriÔøΩre-pensÔøΩe trop haute pour se pousser au premier rang ou au rang de thÔøΩme. Dans la phrase premiÔøΩre oÔøΩ Dieu est tÔøΩmoignÔøΩ - dans le me voici - Dieu nÔøΩest pas ÔøΩnoncÔøΩ [ÔøΩ] LÔøΩobÔøΩissance qui prÔøΩcÔøΩde l’écoute de lÔøΩautre est anachronisme de lÔøΩinspiration [ÔøΩ] Elle est singuliÔøΩre obÔøΩissance ÔøΩ lÔøΩordre de se rendre avant de lÔøΩentendre. Cette allÔøΩgeance avant tout serment est lÔøΩAutre dans le MÔøΩme, cÔøΩest-ÔøΩ-dire le temps, le se passer de lÔøΩInfini ! ÔøΩ [34]

Si le psychisme est habitÔøΩ par lÔøΩAutre, nous sommes dans une expÔøΩrience du discontinu, dÔøΩun temps non homogÔøΩne. Comme si la parole (notre incarnation) nÔøΩadvenait que dans cette diffÔøΩrence. La personne humaine ne serait pas ainsi dÔøΩfinie par la prÔøΩsence ÔøΩ soi du cogito, et le temps ne signifierait pas dans la durÔøΩe. La vie nÔøΩest pas le remplissage du vÔøΩcu. LÔøΩvinas analyse ce discontinu comme passage au temps de lÔøΩAutre. Dans ses descriptions phÔøΩnomÔøΩnologiques sur la caresse, la relation du pÔøΩre au fils, la fÔøΩconditÔøΩ, il dit que ÔøΩ la rÔøΩsurrection constitue l’évÔøΩnement principal du temps ÔøΩ, et que le messianisme est le passage ÔøΩ du perpÔøΩtuel ÔøΩ l’éternel ÔøΩ [35].

Qui ressuscite ? Que nous apprend la rÔøΩsurrection sur la naissance ?

En hÔøΩbreu ressusciter se dit qoum, et en grec anastasis : les deux mot voulant dire ÔøΩ se lever ÔøΩ. CÔøΩest pourquoi il est question dans les textes bibliques, Ancien et Nouveau Testament, du fait de se relever dÔøΩentre les morts. Nous remarquons que la Bible parle de relÔøΩvement  et de rÔøΩsurrection des ÔøΩ morts ÔøΩ. Il nÔøΩest pas question dans ces textes de rÔøΩsurrection des corps. Cette prÔøΩcision nous met ÔøΩ nouveau en dehors des concepts dualistes. Si lÔøΩhomme nÔøΩest ni ÔøΩme ni corps, qui alors ressuscite ?

Le texte biblique (Ancien et Nouveau Testament) parle de la rÔøΩsurrection des morts ou de la rÔøΩsurrection dÔøΩentre les morts. En effet, lÔøΩanthropologie biblique ne connaÔøΩt pas de corps distinct de l’âme. Il nÔøΩy a pas de dichotomie entre le corps et l’âme. La question de savoir si les morts ressusciteront avec leurs corps nÔøΩa pas de sens du point de vue biblique, puisque cette tradition est ÔøΩtrangÔøΩre au dualisme issu de la philosophie.  Qui ressuscite ? demande Claude Tresmontant [36]. La rÔøΩponse est simple : ÔøΩ CÔøΩest lÔøΩhomme ! ÔøΩ, dit-il, en tant quÔøΩil nÔøΩest ni une ÔøΩme, ni un corps.

Le processus dÔøΩextrÔøΩme subjectivation par lequel l’âme (la personne) rÔøΩpond ÔøΩ oui ÔøΩ ÔøΩ son ÔøΩveilleur, ou ÔøΩ Me Voici ! ÔøΩ (Hineni) comme Abraham, nÔøΩest pas une persistance dans son ÔøΩtre mais une relation ÔøΩ lÔøΩInfini [37].

Ainsi la rÔøΩsurrection nÔøΩest pas liÔøΩe ÔøΩ une perpÔøΩtuation de soi-mÔøΩme, mais au jugement des traces laissÔøΩes par nos actions dans le monde. AprÔøΩs quoi se dessine la question dÔøΩun monde ÔøΩ venir. Dont la pointe avancÔøΩe dans ce monde-ci indique le sens moral de notre destination finale. Messianisme au sens oÔøΩ Sartre en parlait.

Le texte talmudique nous dit que celui qui ne croit pas ÔøΩ la rÔøΩsurrection des morts nÔøΩa pas part au monde ÔøΩ venir. Par extension, cette croyance se nomme IsraÔøΩl. La mort ainsi nÔøΩest pas lÔøΩanÔøΩantissement du sujet, mais dans les termes de LÔøΩvinas, elle est la question nÔøΩcessaire pour que la relation avec lÔøΩInfini se produise. Vie sans mort. LÔøΩautre dans le mÔøΩme. ExtrÔøΩme et paradoxale subjectivation. Vie de lÔøΩInfini.

En conclusion,

Nous avons un pÔøΩre et une mÔøΩre ; PaternitÔøΩ et MaternitÔøΩ en Dieu

Le nom ÔøΩ Dieu ÔøΩ traduit lÔøΩhÔøΩbreu ÔøΩlohim qui dÔøΩsigne la rigueur et le jugement. CÔøΩest sous ce nom que se fait la justice comme une rÔøΩtribution. Le nom ÔøΩ YHWH ÔøΩ, traduit par ÔøΩ ÔøΩternel ÔøΩ ou ÔøΩ Seigneur ÔøΩ, dÔøΩsigne la misÔøΩricorde ou plus exactement la matricialitÔøΩ, la tendresse maternelle des entrailles, selon la traduction dÔøΩHenri Meschonnic. Le Nom TÔøΩtragramme est lui-mÔøΩme tout un champ familial : le pÔøΩre (Y), la mÔøΩre (H), le fils (W), la fille (H). Il advient dans la colonne centrale des sÔøΩphirot, appelÔøΩe ÔøΩ rahmanut ÔøΩ que lÔøΩon aurait tort de traduire par ÔøΩ misÔøΩricorde ÔøΩ, puisquÔøΩil y a le mot ÔøΩ rehem ÔøΩ qui dit la matrice, lÔøΩutÔøΩrus. QuÔøΩest-ce que la maternitÔøΩ en Dieu ?

Nous avons vu que le fait de naÔøΩtre dÔøΩune femme fait sortir des impasses rÔøΩvolutionnaires de la fraternitÔøΩ, du groupe en fusion et du meurtre du pÔøΩre. Les impasses occidentales sont donnÔøΩes autour de la geste dÔøΩÔøΩdipe : meurtre du pÔøΩre, coucher avec sa mÔøΩre, abolition de lÔøΩordre des gÔøΩnÔøΩrations. Retour gnostique ÔøΩ lÔøΩorigine.

LÔøΩenfant est le dÔøΩvoilement de la paternitÔøΩ et de la maternitÔøΩ de ses gÔøΩniteurs. PaternitÔøΩ et maternitÔøΩ qui prennent leur source en Dieu. Mais le but, la vocation humaine nÔøΩest pas de revenir ÔøΩ lÔøΩorigine comme dans les gnoses. Cronos ne mangera pas ses enfants, le fils ne couchera pas avec sa mÔøΩre comme ÔøΩdipe. Penser la paternitÔøΩ et la maternitÔøΩ, cÔøΩest penser la naissance avec la crÔøΩation, cÔøΩest penser la naissance avec la rÔøΩsurrection des morts. Penser dans la dimension duelle du masculin et du fÔøΩminin, ce nÔøΩest pas penser le neutre ou lÔøΩandrogyne. Si le paysage tragique, ÔøΩ lÔøΩaube du monde moderne, annonce que  Le PÔøΩre a dÔøΩtournÔøΩ des hommes son visage, le retour vers Dieu comme PÔøΩre est, selon Bernard Dupuy, lÔøΩenjeu du christianisme dans un partage avec le judaÔøΩsme.

La mÔøΩre est le premier passage au temps de lÔøΩautre. Elle est la sortie du pur prÔøΩsent, sortie de lÔøΩidentitÔøΩ, expÔøΩrience de lÔøΩaltÔøΩritÔøΩ en soi. LÔøΩamour vient comme lÔøΩaltÔøΩritÔøΩ, comme la temporalitÔøΩ. Elle est le lieu (maqom en hÔøΩbreu est aussi un nom de Dieu). En effet, la tradition nous apprend que le monde nÔøΩest pas le lieu de Dieu, mais que Dieu est le lieu du monde. Localisation, extrÔøΩme subjectivation, fÔøΩminitÔøΩ. Cette localisation est aussi la temporalitÔøΩ, le ÔøΩ se-passer de lÔøΩInfini ÔøΩ, selon LÔøΩvinas. CÔøΩest le ÔøΩ Me voici ! ÔøΩ dÔøΩAbraham, de dimension fÔøΩminine, qui est lÔøΩautre face de la Gloire de lÔøΩInfini.

Le PÔøΩre uni ÔøΩ la MÔøΩre - le pÔøΩre matriciant, selon Benny LÔøΩvy - nous renvoie ÔøΩ la concrÔøΩtude de lÔøΩexistence protectrice des parents.

La mÔøΩre amÔøΩnage lÔøΩaccueil, la demeure pour la parole du pÔøΩre qui vient dÔøΩailleurs. Parole qui est comme une semence. Alors ÔøΩ Chac-un - dit Benny LÔøΩvy [38] - est arrachÔøΩ aux paysages, ÔøΩtrangÔøΩisÔøΩ par la parole venue du dehors, paternelle, est rÔøΩvÔøΩlÔøΩ ÔøΩ soi-mÔøΩme, ÔøΩ son unicitÔøΩ, par la parole fÔøΩminine, habitant en celui qui lÔøΩaccueille. ÔøΩ

Nous sommes un Tout dÔøΩUniques. La crÔøΩation en est transfigurÔøΩe.

Les femmes, la maternitÔøΩ, et lÔøΩenfantement du Messie

Les femmes orientent lÔøΩhistoire dans le sens de la promesse. CÔøΩest pourquoi ÔøΩ Histoire ÔøΩ se dit en hÔøΩbreu : ÔøΩ TOLEDOT ÔøΩ, cÔøΩest-ÔøΩ-dire engendrements. Ruth est lÔøΩaÔøΩeule de David, le Roi- messie, Hanna enfante le prophÔøΩte Samuel qui donne lÔøΩonction ÔøΩ David. La Reine Esther est celle qui sauve. Reine portant la messianitÔøΩ.

Ruth1, 1-22 ; I Samuel 2, 1-10 ; Esther, 5

Histoire de pauvretÔøΩ. Naomi et Ruth reviennent, indigentes, en IsraÔøΩl. Ruth avait dit : ÔøΩ Partout oÔøΩ tu iras, jÔøΩirai, oÔøΩ tu demeureras, je veux demeurer, ton peuple sera mon peuple et ton Dieu sera mon Dieu. ÔøΩ

Ses gestes

sont les gestes

du Bien

Elle oriente lÔøΩhistoire

Elle, mÔøΩre

du Messie

Sa signature,

en bas dÔøΩun rÔøΩcit

ÔøΩcrit au fÔøΩminin

Etait-elle belle ?

Un geste suffit pour orienter le monde

Chemins ÔøΩtranges de la maternitÔøΩ

Elle rencontre Boaz pour enfanter le Messie

LÔøΩenfant de Ruth est lÔøΩenfant de Naomi

Transmission de femme ÔøΩ femme

Nous ne saurons rien

du secret de sa couche,

sauf

quÔøΩune prÔøΩsence divine

veille

ÔøΩ la venue du Messie

FÔøΩtus enroulÔøΩ comme la Torah

Histoire-Rouleau

Le Nom divin y est inscrit

Le Messie advient

dans la pudeur dÔøΩun geste,

Signature ordonnÔøΩe

pour l’écriture dÔøΩun nom

Aussi courte sa nuit

quÔøΩune vie

entiÔøΩre

(jÔøΩaspire ÔøΩ son silence,

ses gestes clairs)

Sa parole qui nomme le MaÔøΩtre du monde

Hanna,

toute priÔøΩre dÔøΩcoule de toi

de ta posture

debout

plus grande que les anges

Murmurant,

dans l’écho

entre

Je, Tu et Il,

lÔøΩinscription de lÔøΩIndicible

Dans la joie de la maternitÔøΩ

Tu nommes

la puissance et le jugement de Dieu

Vie irradiÔøΩe

ÔøΩ Et Esther trouva grÔøΩce ÔøΩ

Elle ouvre le monde ÔøΩ la modernitÔøΩ

invisible

(monde qui se croyait sans Dieu)

Elle restaure

lÔøΩAlliance antique

ÔøΩ Et Esther trouva grÔøΩce ÔøΩ

Son nom,

sa signature,

sont inscrits

dans le Livre

Comme elle lÔøΩa voulu